211service.com
Hva buddhismen kan gjøre for AI-etikk
Ms Tech | Unsplash
Den eksplosive veksten av kunstig intelligens har fremmet håp om at den vil hjelpe oss med å løse mange av verdens mest vanskelige problemer. Imidlertid er det også mye bekymring for kraften til AI, og økende enighet om at bruken av den bør veiledes for å unngå å krenke rettighetene våre.
Mange grupper har diskutert og foreslått etiske retningslinjer for hvordan AI bør utvikles eller distribueres: IEEE, en global profesjonell organisasjon for ingeniører, har utstedt en 280 siders dokument om emnet (som jeg bidro til), og EU har publisert sin egen rammeverk. De AI-etiske retningslinjer Global inventar har samlet mer enn 160 slike retningslinjer fra hele verden.
Dessverre er de fleste av disse retningslinjene utviklet av grupper eller organisasjoner konsentrert i Nord-Amerika og Europa: en undersøkelse publisert av samfunnsviter Anna Jobin og hennes kolleger fant 21 i USA, 19 i EU, 13 i Storbritannia, fire i Japan, og en hver fra De forente arabiske emirater, India, Singapore og Sør-Korea.
Retningslinjer gjenspeiler verdiene til personene som utsteder dem. At de fleste AI-etiske retningslinjer blir skrevet i vestlige land betyr at feltet er dominert av vestlige verdier som respekt for autonomi og individers rettigheter, spesielt siden de få retningslinjene som er utstedt i andre land stort sett reflekterer de i Vesten.
Retningslinjer skrevet i forskjellige land kan være like fordi noen verdier faktisk er universelle. Men for at disse retningslinjene virkelig skal reflektere perspektivene til mennesker i ikke-vestlige land, må de representere de tradisjonelle verdisystemene som finnes i hver kultur også.
Relatert historie
AI-etikkgrupper gjentar en av samfunnets klassiske feil For mange råd og rådgivende styre består fortsatt hovedsakelig av personer basert i Europa eller USA.Folk både i øst og vest trenger å dele ideene sine og vurdere de fra andre for å berike sine egne perspektiver. Fordi utviklingen og bruken av AI spenner over hele kloden, bør måten vi tenker på det være basert på alle de store intellektuelle tradisjonene.
Med det i tankene tror jeg det innsikt hentet fra buddhistisk undervisning kan være til nytte for alle som jobber med AI-etikk hvor som helst i verden, og ikke bare i tradisjonelt buddhistiske kulturer (som stort sett er i Østen og først og fremst i Sørøst-Asia).
Buddhismen foreslår en måte å tenke etikk på basert på antakelsen om at alle sansende vesener ønsker å unngå smerte. Dermed lærer Buddha at en handling er god hvis den fører til frihet fra lidelse.
Implikasjonen av denne læren for kunstig intelligens er at enhver etisk bruk av AI må strebe etter å redusere smerte og lidelse. Med andre ord bør for eksempel ansiktsgjenkjenningsteknologi kun brukes dersom det kan påvises å redusere lidelse eller fremme velvære. Dessuten bør målet være å redusere lidelse for alle – ikke bare de som direkte interagerer med AI.
Vi kan selvfølgelig tolke dette målet bredt til å inkludere å fikse et system eller en prosess som er utilfredsstillende, eller å endre enhver situasjon til det bedre. Bruke teknologi for å diskriminere mennesker, eller til overvåke og undertrykke dem, ville helt klart være uetiske. Når det er gråsoner eller arten av påvirkningen er uklar, vil bevisbyrden ligge hos de som søker å vise at en bestemt anvendelse av AI ikke forårsaker skade.
Ikke skad
En buddhistisk-inspirert AI-etikk vil også forstå at det å leve etter disse prinsippene krever selvdyrking. Dette betyr at de som er involvert i AI kontinuerlig bør trene seg for å komme nærmere målet om å eliminere lidelse totalt. Å nå målet er ikke så viktig; det som er viktig er at de påtar seg praksisen for å oppnå den. Det er praksisen som teller.
Designere og programmerere bør øve seg ved å anerkjenne dette målet og legge ut spesifikke trinn deres arbeid vil ta for at produktet deres skal legemliggjøre idealet. Det vil si at AI-en de produserer må være rettet mot å hjelpe publikum til å eliminere lidelse og fremme velvære.
For at noe av dette skal være mulig, må selskaper og offentlige etater som utvikler eller bruker AI være ansvarlige overfor offentligheten. Ansvarlighet er også en buddhistisk lære, og i sammenheng med AI-etikk krever det effektive juridiske og politiske mekanismer samt rettslig uavhengighet. Disse komponentene er essensielle for at enhver etisk retningslinje for AI skal fungere etter hensikten.
Et annet nøkkelbegrep i buddhismen er medfølelse, eller ønsket om og forpliktelse til å eliminere lidelse hos andre. Medfølelse krever også selvkultivering, og det betyr at skadelige handlinger som å utøve sin makt til å undertrykke andre ikke har noen plass i buddhistisk etikk. Man trenger ikke være munk for å praktisere buddhistisk etikk, men man må praktisere selvkultivering og medfølelse i dagliglivet.
Vi kan se at verdier fremmet av buddhismen – inkludert ansvarlighet, rettferdighet og medfølelse – stort sett er de samme som finnes i andre etiske tradisjoner. Dette er å forvente; vi er tross alt mennesker alle sammen. Forskjellen er at buddhismen argumenterer for disse verdiene på en annen måte og legger kanskje større vekt på selvdyrking.
Buddhismen har mye å tilby alle som tenker på etisk bruk av teknologi, inkludert de som er interessert i AI. Jeg tror det samme også gjelder mange andre ikke-vestlige verdisystemer. AI-etiske retningslinjer bør trekke på det rike tankemangfoldet fra verdens mange kulturer for å reflektere et bredere utvalg av tradisjoner og ideer om hvordan man kan nærme seg etiske problemer. Teknologiens fremtid vil bare være lysere for den.
Soraj Hongladarom er professor i filosofi ved Senter for vitenskap, teknologi og samfunn ved Chulalongkorn University i Bangkok, Thailand.